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內容簡介: 羅馬帝國稱霸世界幾個世紀,但歷史上卻對西元前一世紀的斯巴達克思和奴隸解放軍避而不談。斯巴達克思不過是一個角鬥士,角鬥士是提供比武打鬥作為羅馬人娛樂的奴隸,他靠什麼本事組織一支多達十萬人的奴隸解放軍,而且屢次將羅馬軍團打得落花流水,甚至撼動羅馬政權,使羅馬居民人心惶惶?

博客來網路書店博客來書店斯巴達克思的一生就是一部高潮起伏的冒險故事,從角鬥士學校組織百人越獄大逃亡,到成立十萬人的奴隸解放軍反抗羅馬暴政,他善用奇襲詭計克敵制勝,也懂得和士兵們同甘共苦激勵士氣。雖然起義功敗垂成博客來,斯巴達克思成為爭取自由的英雄典範,而他的事蹟持續激勵著世界各地的革命熱情!

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內容來自YAHOO新聞

莊周夢蝶的蘇菲新解

中國時報【傅正明╱文】

莊周夢蝶,可以說接近飛蛾和紅蝶的境界,但沒有那種殉道的壯烈。莊子像無言的紅蝶一樣「不落言筌」,同時也像佛陀一樣,既拈花微笑,又法語諄諄。這種境界,也像陶淵明所領悟的那樣:此中有真意,欲辯已忘言。

「置之死地而後生」這句古語,儘管孫子原話的意思,說的是把軍隊佈置在無法退卻、非戰即死的境地,才能激發他們拚死決戰,贏得勝利。但這句話早已解讀為精神修煉的名言,啟迪人們在絕地險境的磨難中不斷開悟而贏得新生,契合莊禪之道。《莊子.齊物論》提出了這樣的質疑:「形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?」實際上,莊子以比喻暗示了兩種意義上的死:絕地的象徵性死亡和與生對立的真正死亡,以及心可以不死的精神上的永生。在象徵性死亡時刻,在瀕臨死亡之際,是悟道的最佳契機。

狂、醒蘇菲及黃金中道

莊禪之道,與古波斯前伊斯蘭的「蘇菲之道」(Sufi Way)十分接近。蘇菲詩人有句格言:「在你死前先死」(mutu qabla anta mutu)。這句格言最初是誰說的,說法不一,卻已成為蘇菲之道的基石之一,彰顯了修持者「消解自我,與神合一」的教義。《新約》中的保羅說的「我天天死」(《哥林多前書》15:31)與蘇菲格言的意思頗為接近,同樣涉及上述兩種死亡。在真正死亡之前,一個人應當經歷多次象徵性死亡,可以「死去活來」的死亡。

莊子夢見自己變成一隻蝴蝶,夢醒之後,他發現自己還是莊子,於是不知道自己究竟是夢到莊子的蝴蝶呢,還是夢到蝴蝶的莊子。一般認為,莊子藉這個故事提出了一個哲學論點,認為人不可能確切區分真實與虛幻,萬物化為一「物」,把「物化」的觀點形象化了,是審美創造的獨立範疇,達到了「道通為一」的境界。但是,莊周夢蝶,與蘇菲之道相比較,可以另作新解或深論,可以視為一個象徵性死亡的時刻,同時也是新生的時刻。

首先應當注意的是,從梁祝化蝶的民間傳說來看,蝴蝶在中國民俗文化中可以象徵靈魂。同樣,在希臘神話中,蝴蝶是靈魂的象徵。從泛神論的角度來看,蝴蝶也是神。莊子的泛神論傾向,前人多有論述。在他眼裡,道「無處不在」,甚至「道在螻蟻」,「道在屎溺」(《知北游》)。因此,莊子有一種「天地與我並生,而萬物與我為一」(《齊物論》)的感覺。這種感覺,也可以說是一種錯覺,是一種精神修持所達到的既迷又悟的境界。

如果用蘇菲的修持來解讀莊周夢蝶的故事,就不難發現:莊周通過「夢」(詩就是夢就是禪)的修持,或用藏傳佛教的說法,通過中陰之旅的象徵性的「夢境中陰」,接近了以蝴蝶為象徵的神界(泛神論的境界),達到類似於蘇菲的「與神合一」的境界,結果就弄不清自己究竟是人還是神了。莊周夢蝶,可以說是他的一個象徵性死亡的時刻。珈音在《魯拜集》中描繪的修持中的人神難分的狀態,也可以視為修持者的象徵性死亡的時刻:

險關設誘餌,是我還是■?

虎穴玩於菟,是我還是■?

我若屬於■,怎說我自己?

我若等於■,是誰沙沙語?(Tirtha 843)

珈音在這裡達到的,是蘇菲修持中跨越重重障礙之後達到的狀態,是修持者「消解自我」之後的設問,是詩人對他所崇拜的神所提出的疑問。這是一種精神修持的迷醉狀態,像「莊周曉夢迷蝴蝶」的「迷」的狀態,即莊子所說的「醉者神全」的狀態,甚至是一種狂喜狀態,接近「狂蘇菲」(Ecstatic Sufis)的「與神合一」的境界。這樣的詩人,像佛門不戒美酒,醉態可掬,玉山欲倒的大成就者一樣。與之相對的,是「醒蘇菲」(Sober Sufis)的清醒冷靜的狀態。「醒蘇菲」同樣能達到「與神合一」的境界,但只是電光火石的剎那,修持者能迅速意識到自己仍然是凡夫俗子,不會以神自居,以真主自居。

狂蘇菲的修持,在蘇菲之道未被伊斯蘭接納之前的阿拉伯世界,是相當危險的。珈音之前的公元十世紀,狂蘇菲的一位波斯領袖人物法拉智(Mansur al- Hallaj),因為在大眾中公開宣稱他就是真主,觸犯了正統派的教義,慘遭迫害,被阿拔斯王朝最高法庭判處死刑,送上絞刑架。

即使沒有正統派把狂蘇菲當作異端打壓,狂蘇菲也像藏傳佛教的密乘修持一樣,有時是很危險的,因為要想得到開悟的狂喜,就得冒精神磨難和風險。珈音以虎穴玩小老虎這個比喻,生動地道出了狂蘇菲的醉態狂態及其危險性。但是,對於有捨身伺虎的佛陀精神的修持者來說,由於珈音所說的那種精神「誘惑」,虎穴並非絕地險境。例如,藏傳佛教的施身術,是一種極端的破除我執的修持法,修持者像演獨角戲一樣,在想像中肢解自己的身體,把一塊塊人肉施捨給世世代代欠了它們肉債的豬、牛、羊等動物。戲演完之後,修持者有可能得到開悟證道的狂喜,也可能真正發瘋或神經失常。

莊周夢蝶,不會導致發瘋,可以說介於狂蘇菲與醒蘇菲之間,是黃金中道的最佳狀態。

莊周夢蝶與紅蝶殉道

要理解珈音的這首魯拜,還可以借用著名蘇菲詩人阿塔爾(Attar,1145∼1230)的敘事詩《百鳥朝鳳》中的〈三隻蝴蝶〉來相互闡釋。詩中有三隻紅蝶,為了中譯方便,分別稱為花蝶、黃蝶和紅蝶:

三隻蝴蝶繞燭轉,一往情深吐人言。

花蝶近火即開口:愛之奧義我了然。

黃蝶輕輕觸火舌,自誇情焰熊熊燃。

紅蝶先靜後飛舞,捨身投火卻無言。

這首詩,鮮明生動地表現了蘇菲的精神要義。花蝶好比對精神苦修望而生畏的人,相當膚淺卻自以為明瞭奧義。黃碟淺嚐輒止,只有慾愛,卻以情聖自詡。紅蝶好比狂蘇菲一樣,它達到的境界,在象徵性死亡的意義上,就是分不清自己究竟是蝴蝶還是燭火,它在燭火中獻身,好比糖溶解在凈水中一樣,達成「人神合一」的精神目的。這是蘇菲夢想的一種「變形記」,類似於「天人合一」的「物化」。從《魯拜詩詞新譯五百首》(唐山出版社)來看,珈音經常採用一個與紅蝶類似的意象,即飛蛾的意象:

情燭高燒望月眸,如焚眷戀照春秋,

蛾心重美輕身祭,生不同衾作死儔。(IV.041)

珈音以飛蛾自況,以釃客(托盞者)作為精神嚮導或女神的象徵,以殉情喻殉道,其詩的意涵與中文成語「飛蛾撲火」的貶義完全不同。此刻的蛾飛,像紅蝶飛舞一樣,像蘇菲的「薩瑪」,即旋轉舞蹈一樣。莊周夢蝶,可以說接近飛蛾和紅蝶的境界,但沒有那種殉道的壯烈。莊子像無言的紅蝶一樣「不落言筌」,但是,莊禪並非絕對「不著一字,盡得風流」,而是既不立文字,又不離立文字,同時也像佛陀一樣,既拈花微笑,又法語諄諄,因此才有珈音詩中的「沙沙語」。這種境界,也像陶淵明所領悟的那樣:此中有真意,欲辯已忘言。

新聞來源https://tw.news.yahoo.com/莊周夢蝶的蘇菲新解-215006932.html

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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